ကားလ္မာ့က္စ္မိတ္ဆက္ (ဘာသာျပန္) အခန္း (၃)

ဘုရားသခင္မွ ေငြေၾကးဆီသို႔

ဟီဂယ္ရဲ႕ အေတြးအေခၚေတြကို ဘာသာေရး ဆန္႔က်င္ေရးလက္နက္အျဖစ္ ေျပာင္းလဲအသံုးျပဳမႈေတြကို ေနာက္ထပ္အ စြန္းေရာက္ ဟီဂယ္လီယန္တဦးျဖစ္တဲ့ Feuerbach ဆိုသူကလဲ ျပဳလုပ္ခဲ့ပါတယ္။ ေနာက္ပိုင္းမွာ အိန္ဂယ္က Feuerbach ကို နာမည္ေက်ာ္ေစခဲ့တဲ့ "ခရစ္ယန္ဘာသာ၏ အႏွစ္သာရ" ဆိုေသာ
စာအုပ္ရဲ႕ သက္ေရာက္မႈေတြကို ေလ့လာသံုးသပ္ခဲ့ပါတယ္။ သူ႔ရဲ႕ ေရးသားခ်က္ေတြဟာ ဒီစာအုပ္ရဲ႕ လြတ္ေျမာက္ေရးဆိုင္ရာ သက္ေရာက္မႈေတြကို ဒါေတြနဲ႔ပတ္သက္ၿပီး အေတြ႔အၾကံဳရွိသူမွသာ နားလည္ႏိုင္မွာျဖစ္ေၾကာင္း ေရးသားေဖာ္ျပခဲ့ပါတယ္။ တက္ႂကြမႈဟာ လူငယ္ဘ၀မွာ ျဖစ္ေလ့ျဖစ္ထ ရွိတာေၾကာင့္ လူေတြအားလံုးဟာ တႀကိမ္တခါေတာ့ Feuerbachians ေတြ ျဖစ္ခဲ့ၾကဖူး မွာ ျဖစ္ေၾကာင္း ေရးသားထားခဲ့ပါတယ္။

Bauer နဲ႔ အလားသဏၭာန္တူပဲ Feuerbach ကလဲ ဘာသာေရးဆိုတာကို ေသြဖည္ျခင္း သဏၭာန္တရပ္လို႔ သတ္မွတ္ခဲ့ပါ တယ္။ ဘုရားသခင္ဆိုတာ လူသားေတြရဲ႕ လိုလားတဲ့ အခ်က္ေတြကို ေဖာ္ျပၿပီး၊ ထင္ေယာင္ထင္မွားျဖစ္ေအာင္ ပံုေဖာ္ ထားျခင္းျဖစ္ေၾကာင္း သူက ေရးထားခဲ့ပါတယ္။ အမွန္တကယ္ေတာ့ အသိဉာဏ္၊ ခ်စ္ျခင္းေမတၱာနဲ႔ အၾကင္နာတရား တို႔ကသာ လူသားေတြရဲ႕ ကိုယ္ပိုင္အရည္အေသြးျဖစ္ၿပီး၊ ဒါေတြကို ကိုယ္စားျပဳေသာ ရိုးသားသန္႔ရွင္းတဲ့ သဏၭာန္တခု အေနနဲ႔ ဘုရားသခင္ကို လူေတြက ဖန္တီးထားၾကတာ ျဖစ္ေၾကာင္း Feuerbach က ဆိုထားခဲ့ပါတယ္။

သို႔ေပမယ့္ ဘုရားသခင္ဆိုတဲ့ သေဘာတရားကို ျမႇင့္တင္ေလေလ၊ လူေတြဟာ ကိုယ့္ဘာသာကိုယ္ ေသးသိမ္ေအာင္ လုပ္ေလေလ ျဖစ္ေနတာေၾကာင့္ ေျဖရွင္းႏိုင္တဲ့ နည္းလမ္းကေတာ့ သီအိုေလာ္ဂ်ီဆိုတာ မွားယြင္းစြာေဖာ္ျပထားတဲ့ မႏုႆေဗဒ အမ်ဳိးအစားတခုအျဖစ္ သိျမင္ေရးျဖစ္ေၾကာင္း ေရးသား ေဖာ္ျပခဲ့ပါတယ္။ တကယ္ေတာ့ ဘုရားသခင္ကို ယံုၾကည္ရမယ့္အစား၊ လူေတြဟာ ကိုယ့္ဘာသာကို ယံုၾကည္မႈပဲ ရွိသင့္တာေၾကာင့္၊ ဘာသာတရားေပ်ာက္ကြယ္သြားတဲ့ အခ်ိန္မွာ လူသားဆန္မႈေတြ ျပန္လည္ေပၚထြက္လာႏိုင္ေၾကာင္း ေရးသားထားခဲ့ပါတယ္။

"ခရစ္ယန္ဘာသာ၏ အႏွစ္သာရ" ဆိုတဲ့ စာအုပ္ေပၚထြက္ခဲ့တာ (၁၈၄၁) ခုႏွစ္မွာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီစာအုပ္ဟာ အိန္ဂယ္အေပၚ တစံုတရာလႊမ္းမိုးမႈရွိခဲ့ေပမယ့္ မာ့က္စ္ကေတာ့ သိပ္စိတ္မ၀င္စားခဲ့ပါဘူး။ ဘာေၾကာင့္လဲဆိုေတာ့ Bauer ကတဆင့္ အလားတူအေတြးအေခၚေတြကို မာ့က္စ္ကလဲ ေဖာ္ျပခဲ့ၿပီး ျဖစ္လို႔ပါတယ္။ သို႔ေပမယ့္ Feuerbach ရဲ႕ ေနာက္ထပ္စာအုပ္တအုပ္ျဖစ္တဲ့ "Preliminary Theses for the Reform of Philosophy” ဆိုတဲ့ စာအုပ္ကေတာ့ မာ့က္စ္အေပၚမွာ အဆံုးအျဖတ္ေပးႏိုင္တဲ့ သက္ေရာက္လႊမ္းမိုးမႈ ရွိသြားခဲ့ပါတယ္။ ဘာေၾကာင့္လဲဆိုေတာ့ မာ့က္စ္ရဲ႕ အေတြးအေခၚဖြံ႔ၿဖိဳးမႈနဲ႔ စပ္လ်ဥ္းတဲ့ ေနာက္ထပ္အေရးႀကီးအဆင့္တဆင့္ကို လမ္းေၾကာင္းေပးသြားႏိုင္ခဲ့လို႔ပါ။


Feuerbach ရဲ႕ ေနာက္ပိုင္းသုေတသနေတြက ဘာသာေရးဆိုင္ရာ ေ၀ဖန္မႈေတြကေန ဟီဂယ္လီယန္ ဒႆနိကေဗဒကို ေ၀ဖန္မႈအဆင့္ထိ ေရာက္သြားခဲ့ပါတယ္။ ဒါကလဲ ဟီဂယ္ကို ေ၀ဖန္မႈတမ်ဳိးျဖစ္ၿပီး၊ Feuerbach ကိုယ္တိုင္က ဟီဂယ္လီ ယန္ တေယာက္ျဖစ္ေနတဲ့အတြက္ ဒႆနိကေဗဒေတြအားလံုးကို ဟီဂယ္ရဲ႕ နည္းလမ္းသံုးၿပီး၊ ဟီဂယ္ကို ေျပာင္းလဲဖို႔ ႀကိဳးပမ္းမႈ ျဖစ္လာပါတယ္။ ဟီဂယ္က စိတ္ဆိုတာကို သမိုင္းရဲ႕ေရြ႔လ်ားအင္အားအျဖစ္ သတ္မွတ္ခဲ့ၿပီး၊ လူသားေတြကို စိတ္ရဲ႕ ျပဌာန္းခ်က္ေတြ အျဖစ္ သတ္မွတ္ခဲ့ပါတယ္။ Feuerbach ရဲ႕ အဆိုအရ ဒီအျမင္ဟာ လူသားရဲ႕ အႏွစ္သာရကို လူသားေတြရဲ႕ ျပင္ပမွာ ထားရွိျခင္းျဖစ္တာေၾကာင့္ ဘာသာေရးသဏၭာန္လိုပဲ လူသားဘ၀ကေန ေသြဖည္မႈ ျဖစ္ပြားေစ ေၾကာင္း ဆိုထားခဲ့ပါတယ္။

ဟီဂယ္နဲ႔ အျခား idealist ေက်ာင္းေတာ္က ဂ်ာမန္ဒႆနိကေဗဒပညာရွင္ေတြက သေဘာတရားေရးရာမ်ားကို စဥ္းစား ရာမွာ ၀ိဉာဥ္၊ စိတ္၊ ဘုရားသခင္၊ အလံုးစံု၊ အဆံုးအစမရွိမႈ စတာေတြကေန စတင္စဥ္းစားၿပီး၊ ဒါေတြကို အမွန္တကယ္ ျဖစ္တည္ေနတဲ့ အရာေတြကို သတ္မွတ္ၾကေၾကာင္းနဲ႔ သာမန္လူသားေတြ၊ တိရစာၦန္ေတြ၊ စားပြဲခံုေတြ၊ တုတ္ေခ်ာင္းေတြ၊ ေက်ာက္တံုးေတြနဲ႔ အျခား႐ုပ္၀တၳဳပစၥည္းေတြကိုက်ေတာ့ အကန္႔အသတ္ရွိၿပီး၊ မျပည့္စံုမႈေတြကို ေဖာ္ျပခ်က္ေတြလို႔ သတ္မွတ္ၾကပါတယ္။ Feuerbach က ဒီလိုယူဆခ်က္ေတြကို ေျပာင္းျပန္ေတြးေခၚ စဥ္းစားၿပီး၊ ဒႆနိကေဗဒဟာ ႐ုပ္၀တၳဳကမာၻကေန စတင္ရမယ္လို႔ ျငင္းဆိုေဖာ္ျပခဲ့ပါတယ္။ အေတြးအေခၚက ျဖစ္တည္မႈကို ျပဌာန္းတာ မဟုတ္ပဲ၊ ျဖစ္တည္မႈက အေတြးအေခၚကို ျပဌာန္းျခင္း ျဖစ္ေၾကာင္း သူက ယူဆပါတယ္။

ဒါေၾကာင့္ Feuerbach က သူ႔ဒႆနိကေဗဒရဲ႕ အလယ္ဗဟိုမွာ ဘုရားသခင္နဲ႔ အေတြးအေခၚေတြကို ေနရာမေပးထားခဲ့ပါဘူး။ လူသားကိုသာ ေနရာေပးထားခဲ့ပါတယ္။ ဟီဂယ္ဆိုထားတဲ့ လြတ္ေျမာက္ေရး ရရွိဖို႔ ေသြဖည္ေရးကို ေက်ာ္လႊားရမယ္ဆိုတဲ့ စိတ္ဖြံ႔ၿဖိဳးတိုးတက္မႈဆိုင္ရာ ပံုျပင္ဟာ Feuerbach အတြက္ေတာ့ ဘာသာေရးနဲ႔ ဒႆနိကေဗဒရဲ႕ ေသြဖည္မႈမ်ားကို ေက်ာ္လႊားႏိုင္ေသာ လူသားေတြရဲ႕ ဖြံ႔ၿဖိဳးတိုးတက္မႈကို ေဖာ္ျပထားခ်က္အျဖစ္ အသြင္ေျပာင္းသြားပါတယ္။

ကားလ္မာ့က္စ္က ဟီဂယ္ရဲ႕ နည္းလမ္းေတြကို အသံုးျပဳၿပီး၊ လူသားေတြရဲ႕ ပစၥဳပၸန္အေျခအေနကို တိုက္ခိုက္ခဲ့တာေၾကာင့္ ဟီဂယ္ရဲ႕ အေတြးအေခၚေတြက ေျမႀကီးေပၚ ဖုတ္ခနဲ ျပဳတ္က်သြားသလို ျဖစ္ခဲ့ရျပန္ပါတယ္။ Rhenish Gazette မွာ အယ္ဒီတာ လုပ္ရတဲ့ အေတြ႔အၾကံဳေတြေၾကာင့္၊ ကားလ္မာ့က္စ္ဟာ ဟီဂယ္လီယန္ဒႆနိကေဗဒကေန လက္ေတြ႔အေရးေတြျဖစ္တဲ့ ကြာရွင္းျပတ္စဲျခင္း၊ ဆင္ဆာျဖတ္ေတာက္ျခင္း၊ ေတာထဲမွ ကၽြန္းသစ္မ်ားကို စုပံုထားမႈအား ကန္႔သတ္ေသာ ပါရွန္းဥပေဒနဲ႔ စိုက္ပ်ဳိးေရးသမားမ်ားရဲ႕ စီးပြားေရးယုတ္ေလ်ာ့မွာ အေျခအေနမ်ားကို စိတ္၀င္စားမႈ ပိုမ်ားလာခဲ့ပါတယ္။ သတင္းစာထုတ္ေ၀မႈကို ဖိႏွိပ္ခံရခ်ိန္မွာေတာ့ ကားလ္မာ့က္စ္က ဒႆနိကေဗဒေရးရာကို ျပန္လည္ေလ့လာျဖစ္သြားပါတယ္။ ဒီလိုေလ့လာရင္းနဲ႔ ဟီဂယ္ရဲ႕ ႏိုင္ငံေရးဒႆနိကေဗဒကို Feuerbach ရဲ႕ နည္းလမ္းမ်ား သံုးၿပီး၊ ျပဳျပင္ေျပာင္းလဲဖို႔ ႀကိဳးပမ္းမႈေတြ ရွိလာပါတယ္။

အဲဒီအခ်ိန္ကာလ (၁၈၄၃) ခုႏွစ္က မာ့က္စ္ရဲ႕ အေတြးအေခၚေတြဟာ ဆိုရွယ္လစ္ မဟုတ္ေသးပါဘူး။ လစ္ဘရယ္မွာပဲ ရွိပါေသးတယ္။ consciousness ကို ေျပာင္းလဲျခင္းကသာ အဓိကလိုအပ္ေၾကာင္း ယူဆထားခဲ့ပါတယ္။ German-French Annals အတြက္ အလုပ္လုပ္ရင္း ခင္မင္ခဲ့ဖူးတဲ့ လုပ္ေဖာ္ကိုင္ဖက္ Arnold Ruge ဆီကို ေရးသားခဲ့တဲ့ စာထဲမွာ မာ့က္စ္က လြတ္ေျမာက္မႈဟာ လူသားရဲ႕ ဂုဏ္သိကၡာဆိုင္ရာ ခံစားခ်က္ျဖစ္ၿပီး၊ ဒါဟာ လူသားေတြဆီမွာ ႏိုးၾကားဖို႔ လိုေၾကာင္းနဲ႔ ဒီခံစားမႈကသာလွ်င္ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းကို အျမင့္မားဆံုးရည္ရြယ္ခ်က္ျဖစ္တဲ့ ဒီမိုကရက္တစ္ ႏိုင္ငံေတာ္ ေပၚေပါက္လာေစေရးအတြက္ ေဆာင္က်ဥ္းမယ့္ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းအျဖစ္ ေျပာင္းလဲေပး ႏိုင္မွာျဖစ္ေၾကာင္း ေရးသားေဖာ္ျပထားခဲ့ပါတယ္။

Joint Venture နဲ႔ ပတ္သက္ၿပီး၊ Ruge ထံ ေနာက္ထပ္ေရးသားခဲ့တဲ့ စာတေစာင္မွာလဲ အခ်ိန္နဲ႔ ပတ္သက္တဲ့ ရည္မွန္းခ်က္ကို စာတစုတည္းနဲ႔ ေဖာ္ျပလို႔ရႏိုင္ေၾကာင္း၊ မိမိကုယ္ကို နားလည္မႈရွိလာတဲ့ အခ်ိန္အခါဟာ ႐ုန္းကန္မႈေတြ၊ လိုလားခ်က္ေတြနဲ႔ သက္ဆိုင္ေၾကာင္း၊ အျပစ္ေတြကို ခြင့္လႊတ္ဖို႔အတြက္ လူသားက ဒီအျပစ္ေတြဟာ ဘာေတြလဲဆိုတာ ေၾကျငာဖို႔သာ လိုအပ္ေၾကာင္းကို ေရးသားခဲ့ပါတယ္။ အဲဒီအခ်ိန္အထိ မာ့က္စ္ဟာ ဟီးဂယ္ကို လူသားရဲ႕ ဒႆနိကပညာရွင္အျဖစ္၊ Feuerbach က ပံုေဖာ္ေဆာင္မႈမွာပဲ လက္ခံေတြးေခၚေနခဲ့ပါတယ္။

သို႔ေပမယ့္ လူသားနဲ႔ ပတ္သက္ၿပီး၊ မာ့က္စ္ရဲ႕ အျမင္ေတြကေတာ့ စိတ္ပိုင္းဆိုင္ရာ ႐ႈေထာင့္၊ အေတြးအေခၚနဲ႔ ကိုယ္ပိုင္သိျမင္မႈေတြ အေပၚမွာပဲ အာရံုစိုက္ေနခဲ့ပါတယ္။ ဒီအေျခအေနကေန လူသားေတြရဲ႕ ႐ုပ္အေျခအေနနဲ႔ စီးပြားေရးအေျခအေနေတြကို အာရံုစိုက္မႈ စတင္လာခဲ့တဲ့ ပထမဆံုး လကၡဏာေတြကို (၁၈၄၃) ခုႏွစ္မွာ ေ၇းသားခဲ့တဲ့ "On the Jewish Question” အက္ေဆးမွာ စတင္ေတြ႔လာရပါတယ္။ ဒီအက္ေဆးက ဂ်ဴးလူမ်ဳိးေတြရဲ႕ ႏိုင္ငံသားနဲ႔ ႏိုင္ငံေရးအခြင့္အလမ္းမ်ားနဲ႔ ပတ္သက္ၿပီး Bruno Bauer ေရးထားခဲ့တဲ့ စာတမ္းႏွစ္ခုကို ျပန္လွန္သံုးသပ္ထားတာ ျဖစ္ပါတယ္။

သူ႔မိတ္ေဆြေတြက ဒီအေရးနဲ႔ ပတ္သက္လို႔ ဘာသာေရးရာ ေမးခြန္းထုတ္ဖြယ္ရာအေနဲ႔ သတ္မွတ္ခ်က္ကို မာ့က္စ္က လက္မခံပါဘူး။ စဥ္းစားသင့္တာက ဥပုသ္ေစာင့္တဲ့ ဂ်ဴးေတြရဲ႕ အေရးမျဖစ္သင့္ပဲ ေန႕စဥ္နဲ႔အမွ် သြားလာလႈပ္ရွားေနတဲ့ ဂ်ဴးေတြအေရးျဖစ္ေၾကာင္း ဆိုထားခဲ့ပါတယ္။ ဂ်ဴးေတြရဲ႕ ဘံုလကၡဏာျဖစ္တဲ့ ေငြေၾကးေလာဘရွိျခင္းနဲ႔ အေပးအယူ လုပ္တတ္ျခင္းေတြကို ေတြ႔ျမင္ၿပီး၊ မာ့က္စ္က ဂ်ဴးေတြရဲ႕ လကၡဏာကို အရပ္ဘက္လူ႔အဖြဲ႔အစည္းမွ ဂ်ဴး၀ါဒ (Civil Society's Judaism) အျဖစ္ သတ္မွတ္ေဖာ္ျပခဲ့ပါတယ္။ အဓိပၸာယ္ဖြင့္ဆိုခ်က္ကေတာ့ အေပးအယူျပဳလုပ္ျခင္းနည္း လမ္းနဲ႔ ဘ႑ာေရးအက်ဳိးစီးပြားမ်ားကို အသံုးျပဳၿပီး၊ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းကို လႊမ္းမိုးႏိုင္မႈ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ မာ့က္စ္က ဂ်ဴးေတြရဲ႕ ျပႆနာကို ေျဖရွင္းႏိုင္တဲ့ နည္းလမ္းဟာ အေပးအယူလုပ္မႈကို ဖယ္ရွား ႏိုင္ေရးအတြက္ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းအား ျပန္လည္ ဖြဲ႔စည္းတည္ေထာင္ျခင္း ျဖစ္ေၾကာင္း ဆိုထားပါတယ္။

ဒီအက္ေဆးရဲ႕ အေရးပါမႈကေတာ့ လူသားေတြရဲ႕ ေသြဖည္ျခင္းကို ဘာသာေရးလို႔ မျမင္ပဲ စီးပြားေရးဘ၀လို႔ ႐ႈျမင္လာ တဲ့ မာ့က္စ္ရဲ႕ အျမင္ျဖစ္ပါတယ္။ အျခား ဂ်ာမန္စာေရးဆရာတဦးျဖစ္တဲ့ Moses Hess ကလဲ Feuerbach ရဲ႕ အေတြး အေခၚေတြကေန ဒီလမ္းေၾကာင္းကို ေတြးေခၚမႈဆိုင္ရာမွာ ဦးတည္သြားခဲပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ သူ႔ကို ကြန္ျမဴနစ္၀ါဒအား ဒႆနိကေဗဒလမ္းစဥ္မွ ပထမဦးဆံုး လမ္းထြင္႐ႈျမင္သူအျဖစ္ အိန္ဂယ္က သတ္မွတ္ခဲ့ပါတယ္။ (ဒႆနိကေဗဒ႐ႈေထာင့္ကေန ႐ႈျမင္တဲ့ အျခားကြန္ျမဴနစ္ေတြ ရွိေပမယ့္ အိန္ဂယ္ဆိုလိုတာက ဟီဂယ္လီယန္ ဒႆနိကေဗဒကို ဆိုလိုတာ ျဖစ္ပါတယ္)

တစတစနဲ႔ မာ့က္စ္ကလဲ ဒီလမ္းေၾကာင္းေပၚ ေရာက္လာပါတယ္။ "On the Jewish Question” ထဲမွာ မာ့က္စ္ေရးသားခဲ့တဲ့ စာပိုဒ္တပိုဒ္ဟာ ေရးသားတဲ့ ခုႏွစ္သာ ႏွစ္ႏွစ္ခန္႔ေစာခဲ့မယ္ဆိုရင္ ေငြေၾကးဆိုတဲ့ စကားလံုးအစား ဘာသာေရးဆိုတဲ့ စကားလံုးတခု ပါ၀င္ေနႏိုင္တဲ့ စာပိုဒ္တခုျဖစ္ပါတယ္။ ဒီစာပိုဒ္မွာ ေဖာ္ျပထားခ်က္က ေငြေၾကးဟာ သူ႔ဘာသာသူ တန္ဖိုးသတ္မွတ္ထားခ်က္ ျဖစ္ေၾကာင္းနဲ႔ လူသားကမာၻနဲ႔ သဘာ၀ကမာၻပါ၀င္တဲ့ ကမာၻတခုလံုးကို လုယက္ထားေၾကာင္း ဆိုထားခဲ့ပါတယ္။ ေငြေၾကးဆိုတာ လူသားရဲ႕ လုပ္အားနဲ႔ ဘ၀ အတြက္ ေသြဖည္မႈရွိလာတဲ့ အႏွစ္သာရျဖစ္ၿပီး၊ ဒီေသြဖည္မႈဟာ လူသားေတြရဲ႕ ကိုးကြယ္မႈကို လႊမ္းမိုးလာေစတယ္လို႔ ဆိုလာခဲ့ပါတယ္။

ေနာက္ဆံုးစာေၾကာင္းမွာ ေရွ႕ဆက္ရမယ့္ လမ္းေၾကာင္းကို ေဖာ္ျပထားပါတယ္။ ပထမဦးဆံုးအေနနဲ႔ Bauer နဲ႔ Feuerbachတို႔ အပါအ၀င္ ငယ္ရြယ္ေသာ ဟီဂယ္လီယန္မ်ားဟာ ဘာသာေရးကို ေသြဖည္ေနေသာ လူသားအႏွစ္သာရလို႔ သတ္မွတ္ၿပီး၊ ဒီေသြဖည္မႈကို ရပ္ဆိုင္းႏိုင္ေရးအတြက္ ခရစ္ယန္ဘာသာတရားကို ေ၀ဖန္မႈေတြရွိခဲ့ပါတယ္။ အဲဒီကေနတဆင့္ Feuerbach က ဘာသာေရးကို အာရံုမစိုက္ေတာ့ပဲ လူ႔သဘာ၀ရဲ႕ စိတ္ပိုင္းဆိုင္ရာ အစိတ္အပိုင္းကို ေသြဖည္မႈသဏၭာန္တမ်ဳိးအျဖစ္ အာရံုစိုက္သြားခဲ့ပါတယ္။ မာ့က္စ္ကေတာ့ လူသားေတြရဲ႕ လြတ္ေျမာက္ေရးကို ေသြဖည္ေစတာက ဘာသာေရးလဲမဟုတ္၊ ဒႆနိကေဗဒလဲ မဟုတ္ပဲ၊ ေငြေၾကးသာျဖစ္ေၾကာင္း ဆိုလာခဲ့ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ေနာက္ထပ္အဆင့္တဆင့္ဟာ ေဘာဂေဗဒကို ေ၀ဖန္ဆန္းစစ္ျခင္း ျဖစ္တဲ့အတြက္ မာ့က္စ္ရဲ႕ အေတြးအေခၚနဲ႔ သုေတသနက ေဘာဂေဗဒဘက္ကို ေျခဦးလွည့္သြားပါေတာ့တယ္။

အခုလို မာ့က္စ္ရဲ႕ အေတြးအေခၚ ဖြံ႔ၿဖိဳးတိုးတက္လာမႈ လမ္းေၾကာင္းကို ဆက္လက္မေလ့လာခင္မွာ၊ ေဘာဂေဗဒနဲ႔ အလားသဏၭာန္တူပဲ မာ့က္စ္စိတ္၀င္စားလာခဲ့တဲ့ အျခားအေၾကာင္းအရာတခုကိုလဲ ထပ္မံ ေလ့လာသင့္ပါတယ္။ ဘာေၾကာင့္လဲဆိုေတာ့ ဒီအရာေတြက မာ့က္စ္ရဲ႕ အေတြးအေခၚနဲ႔ လႈပ္ရွားမႈ ေတြမွာ အဓိကက်တဲ့ အတြက္ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။

ဘာသာျပန္သူ - ခင္မမမ်ဳိး
(၁၁၊ ၂၊ ၂၀၁၃)

မူရင္းစာအုပ္အမည္ - Marx: A Very Short Introduction
စာအုပ္ေရးသားသူ - Peter Singer
စာအုပ္ထုတ္ေ၀ႏွစ္ - ၁၉၈၀ (ပထမအႀကိမ္)၊ ၁၉၉၆ (ျပန္လည္ထုတ္ေ၀ႏွစ္)