မာ့က္စ္ဝါဒႏွင့္ ျဖစ္တည္မႈဝါဒ ႏႈိင္းယွဥ္ေလ့လာျခင္း (အပိုင္း ၁)

ျဖစ္တည္မႈဝါဒ ႏွင့္ မာ့က္စ္ဝါဒကို က်ေနာ္တို႔ေခတ္၏ အဘိဓမၼာ သမားအေတာ္မ်ားမ်ားက အက်ယ္တဝံ့ ေဆြးေႏြးခဲ့ ၾကပါတယ္။ ျဖစ္တည္္မႈဝါဒက အေနာက္ ဥေရာပႏိုင္ငံေတြမွာ စတယ္။ ပထမဦးဆံုး ဥေရာပမွာ ေခတ္စားတယ္။ သူ႔ ေၾကာ္ၾကားမႈက ေနာက္ပိုင္းမွာ အေမရိကန္ႏိုင္ငံသို႔ ကူးဆက္လာပါတယ္။ မာ့က္စ္ဝါဒကေတာ့ ကြန္ျမဴနစ္စနစ္ရွိတဲ့ ႏိုင္ငံအားလံုး၏ တရားဝင္ သေဘာတရားကိုယ္ထည္ပါ။ ဒီ့အျပင္
ကမာၻႀကီးေပၚမွာ ျဖစ္ျဖစ္ခဲ့သမွ် လူထုလႈပ္ရွားမႈေတြ၊ လူႏွင့္ လူထုကိုုအေျချပဳတဲ့ ပါတီနဲ႔ အသင္းအဖြဲ႔ေတြ အားလံုး၏ သေဘာတရားလမ္းညႊန္အျဖစ္ ခုထိ လက္ခံထားၾကဆဲ ျဖစ္ပါတယ္။

လြန္ခဲ့သည့္ ႏွစ္ ၂ဝ အတြင္း ဒီအေတြးအျမင္ ေက်ာင္း ၂ ေက်ာင္းက ပုုဂိၢဳလ္ႀကီးငယ္ေတြဟာ သူ႔ေက်ာင္း ငါ့ေက်ာင္း စသျဖင့္ အျငင္းပြား၊ စကားေရလု စစ္ထိုးၾကပါတယ္။ ဒီ ေက်ာင္း၂ေက်ာင္းက ေက်ာင္းထြက္ေတြ တဖက္နဲ႔တဖက္ အက်ယ္အက်ယ္ မၿငိမ္းဖြယ္ျဖစ္ၾကၿပီဆိုလွ်င္၊ ေဝဖန္သံ အကဲဆံုးအရပ္က ျပင္သစ္ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။

သိၾကတဲ့အတိုင္း ႏိုဘယ္ဆုရသြားတဲ့ စာတတ္ စကားတတ္ ယြန္းေပါဆတ္ႏွင့္ သူ႔ လုပ္ေဖၚကိုင္ဖက္မ်ား၊ သူ႔ သာဝက မ်ားက ျဖစ္တည္မႈဝါဒကို ထူေထာင္ခဲ့တာ ျဖစ္ပါတယ္။ သူတို႔စတဲ့ အခ်ိန္ကိုျပန္ၾကည့္လွ်င္၊ ျဖစ္တည္မႈသမားေတြဟာ မာ့က္စ္ဝါဒ အားေကာင္းေနဆဲမွာပဲ မာ့က္စ္ အေတြးအေခၚကို ထိပ္တိုက္တိုး ယွဥ္္ၿပိဳင္ခ်င္စိတ္နဲ႔ေပၚေပါက္လာတဲ့ အယူ ျဖစ္ပါတယ္။

ျဖစ္တည္မႈဝါဒေက်ာင္း စေထာင္ခဲ့သူေတြဟာ အေမရိကႏွင့္ ယဥ္ေက်းမႈ လံုးလံုးလ်ားလ်ားမတူတဲ့ ဥေရာပတိုက္ႏိုင္ငံမွာ ေနထိုင္ၾကသူမ်ား ျဖစ္တယ္။ ျပင္သစ္ႏိုင္ငံ၏ ဆိုရွယ္လစ္ဇင္ဟာ အမ်ားသူငါ လူထုဘဝထဲမွာ ႏွစ္ေပါင္း ၁ဝဝ ေက်ာ္ ေက်ာ္ အေတာ္ႀကီး လႊမ္းမိုးခဲ့တယ္။ သူတို႔ပါလီမန္မွာ ကြန္ျမဴနစ္ေတြ ဆိုရွယ္လစ္ေတြက ခံုအေရအတြက္ စုစုေပါင္း၏ ေလးပံုတပံု ၂၅% ခန္႔ ဝင္ေနရာယူႏိုင္ထားခဲ့တယ္။ ကြန္ျမဴနစ္ေခါင္းေဆာင္ေတြ၊ ရာဒီကယ္္ အင္တဲလက္က်ဴရယ္ လို႔ ေခၚတဲ့ သေဘာတရား အျပင္းထန္ဆံုး ေခါင္းအုပ္စု၊ အသိဉာဏ္သမားေတြ ေနာက္မွာ (သူတို႔နဲ႔ သိပ္မတူတဲ့) လူထုႀကီး ရွိတယ္။ ထိပ္ပိုင္းက လူနည္းစု လက္ဝဲေတြမွာရွိတဲ့ လူထု တာ ဝန္က မေသးေလဘူး။

ဒီေတာ့ ျပင္းထန္တဲ့ ရာဒစ္ကဲလ္ ေခါင္းေဆာင္ေတြအေပၚ သူမတူတဲ့ဖိအားေတြျဖစ္ ျဖစ္လာတယ္။

ဒီလိုအေျခအေနေတြေၾကာင့္ ထိပ္ပိုင္းက လက္ဝဲျဗဴ႐ိုကရက္ သမားေတြဖက္ကလည္း ရသလိုစင္ထိုးႏိုင္မဲ့ အခြင့္ျဖစ္ လာတိုင္း ဒီအခြင့္ကိုယူတယ္။ မာ့က္စ္ခ်ေပးတဲ့ သေဘာတရားလမ္းဆီသို႔ တေျဖးေျဖး ျဖစ္ေပၚေျပာင္းလဲမႈ အဆင့္ဆင့္ ကိုပဲ လိုအပ္ခ်က္တရပ္လိုို သူတို႔ တစင္ေထာင္ေျပာဆိုမႈေတြ ျဖစ္ေပၚလာခဲ့တယ္။

ယြန္းေပါဆာ့ဒ္၏ ျဖစ္တည္မႈအယူမွာ ေရွ႕ေနာက္ မညီညြတ္မႈေတြရွိတယ္။ မိမိေျပာၿပီးသား၊ မိမိလက္နဲ႔ေရးတဲ့အဆိုကို မိမိ ေျခႏွင့္ျပန္္ဖ်က္တဲ့ စကားလံုးေတြ၊ လြဲေနတဲ့သေဘာထားေတြ ကို အထူးသျဖင့္ ဆာ့ဒ္ ေရးသားမႈေတြမွာေတြ႔ရ တယ္။

ဆာ့ဒ္ က်မ္းကိုးတဲ့ ပုဂိၢဳလ္ေတြကို ၾကည့္လိုက္လွ်င္၊ မာ့က္စ္ကို တမင္ဆန္႔က်င္ခဲ့ေသာ၊ ႐ုပ္အျမင္မရွိေသာ မာတင္ ေဟးဒက္ဂါ (Martin Heidegger)၊ အက္ဒ္မန္ဟတ္ဆား (Edmund Husserl) စတဲ့ဒႆန ဆရာေတြ ျဖစ္ေနတာကို သြားေတြ႔ရတယ္။ ဆာ့ဒ္ေရးခဲ့တဲ့ ျဖစ္တည္ေနျခင္းႏွင့္ ဘာမွမဟုတ္ျခင္း (Being and Nothingness 1943 )၊ ႐ုပ္ဝါဒႏွင့္ ေတာ္လွန္ေရး (Materialism and Revolution 1947) ဒီစာအုပ္ ၂ အုပ္ကို ၾကည့္ပါ။

ဆာ့ဒ္ က ေျပာပါတယ္။ သူဟာ မာ့က္စ္ျပဳစုခဲ့တဲ့ အႏုေလာမ ႐ုပ္ဝါဒကို အစားထိုးစရာအေနနဲ႔ ဒီစာအုပ္ေတြေရးခဲ့တယ္ လို႔ ေျပာတယ္။

သိပ္မၾကာပါဘူး။ ၁၉၆ဝ မေရာက္ခင္ ေလးမွာပဲ ဆာ့ဒ္ဟာ သူ မူလယူထားတဲ့လမ္းက ျပန္ေကြ႔ေလွ်ာက္လာခဲ့ၿပီး ခုေတာ့ မာ့က္စ္ဝါဒသာ အစစ္အမွန္ပါလို႔ေျပာဆိုကာ အေျပာသက္သက္နဲ႔ မာ့က္စ္အေတြးအျမင္ေတြကို လူသိရွင္ၾကား ေထာက္ ခံျပေနပါတယ္။ မၾကာေသးခင္က သူ႔အေၾကာင္းသူျပန္ေရးတဲ့ ကိုယ္ေရး အတၳဳပၸတၱိမွာ ဆာဒ္က (မာ့က္စ္ဝါဒကို ေနာက္ ပိုင္းသူ ျပန္ေပြ႔ဖက္ရျခင္းေၾကာင့္) သူငါ ပုဂၢလဓိ႒ာန္စြဲမရွိတဲ့ ေလာကထက္ သာလြန္တဲ့ ကိုယ္ပိုင္အစစ္အမွန္တရား တခုစီ သူ႔ဆိုက္ေရာက္လာပါတယ္လို႔ေတာင္ ဆိုလိုက္ပါေသးတယ္။

ဆာ့ဒ္ ေနာက္ဆံုးေရးခဲ့တဲ့၊ (The Critique of Dialectical Reason 1960 ) အႏုလံုပဋိလံု ဆင္ျခင္မႈကို ေဝဖန္မႈလို႔ အမည္ရတဲ့ ဒႆနက်မ္းကိုၾကည့္။ ဒီစာအုပ္၏ ပထမခန္းဟာ နည္းကိုရွာေဖြျခင္း Search for a Method ဆိုတဲ့ ေခါင္းစဥ္နဲ႔ အဂၤလိပ္ဘာသာျဖင့္ထြက္လာခဲ့တယ္။ သူ႔ “နည္းကိုရွာေဖြျခင္း” ပထမ ခန္းမွာပဲ ဆာ့ဒ္က

“ျဖစ္တည္မႈဆိုတာ ေနာက္ဆံုးေတာ့ မာ့က္စ္ ဝါဒထဲ ဆင္းသက္လာတဲ့လက္ေအာက္ခံဆင့္ပြား။ မာ့က္စ္ဝါဒက လႈံ႕ေဆာ္ ေပးလို႔ ျဖစ္ေပၚလာတဲ့အရာ။ ဒီလို တဆင့္ခံ အခက္အလက္တခုက မူလ မာ့က္စ္ဝါဒကို ပိုဆန္းသစ္ ပိုႂကြယ္ဝလာေစဖို႔ အတြက္သာ ျဖစ္တည္မႈဝါဒဟာ ေပၚေပါက္ခဲ့ရတာာျဖစ္တယ္”
လို႔ ေရးသားခဲ့တယ္။

သည္လိုနည္းနဲ႔ ၁၉၄ဝ ေက်ာ္ႏွစ္ေတြမွာ ကားလ္မာ့က္စ္ ၏ ဒိုင္လက္တစ္ ႐ုပ္အျမင္ဟာ အမွားႀကီးတရပ္ျဖစ္တယ္။ မာ့က္စ္ဝါဒဟာ လူ႔သားလြပ္လပ္မႈကို ရန္ျပဳထားသည့္ အေတြးအျမင္ပါလို႔ က်ယ္ေလာင္စြာ ႐ႈတ္ခ်ခဲ့သူႀကီး၊ တနည္း ျဖစ္တည္မႈဝါဒရဲ႕ သေဘာတရားဆရာႀကီး ဆာဒ္ဟာ ခုမ်ားေတာ့ မာ့က္စ္ဝါဒနဲ႔ သူ႔ျဖစ္တည္မႈကို လက္ထပ္ထိမ္းျမား ေပးဖို႔ အဆိုတင္သြင္းေနပါတယ္။ ကဲ ... ဒါဆို သူ႔ အလိုအတိုင္း ဒီ ဒႆန ၂ မ်ဳိး (မာ့က္စ္အဘိဓမၼာႏွင့္ ျဖစ္တည္မႈ ဒႆန) ကို ဘယ္အတိုင္းအတာအထိ ေပါင္းစပ္ေပးမွာလဲ။ ဒီ ၂ ခု လက္ထပ္ေပးစားလို႔ျဖစ္လာတဲ့ အရာကေရာ့.. မူလအဘိဓမၼာေတြႏွင့္ အတူတူ ရွင္သန္ႏိုင္ပါ့မလား …

ဒီဝါဒ ၂ ခု ေပါင္းစပ္လိုက္ျခင္းအားျဖင့္၊ တခုစီက အေကာင္းဆံုး ပိြဳင့္ေတြပါတဲ့ အယူသစ္တခု ဘယ္လိုနည္းနဲ႔မွ ျဖစ္မ လာႏိုင္ဘူးဆိုတာ ေျပာဖို႔ က်ေနာ္ ဒီေဆာင္းပါးကို အားထုတ္ေရးခဲ့ရတာ ျဖစ္တယ္။ အဓိက ရည္ရြယ္ခ်က္ကေတာ့ … ႐ုန္းကန္ေနရဆဲ လက္ရွိကမၻာႀကီးေပၚက ဆန္႔က်င္ဖက္အေတြး အျမင္ေတြဟာ အမွားအမွန္အေျဖရွာေရးမွာ ဘယ္လို နည္းမွ ေပါင္းစပ္ေပးလို႔မရဘူး၊ မတူတာေတြကို သဟဇာတျဖစ္ေအာင္ လုပ္ေပးလို႔မရဘူး။ မတူတာ၂ ခုကို အတင္း ေပါင္းစပ္ၿပီး ေကာင္းတာေလးေတြခ်ည္း စုေကာက္သင္းေကာက္ေရြးထည့္ထားတဲ့ ဒႆနသစ္ဆိုတာ လံုးဝ ျဖစ္ႏိုင္ေခ် လံုးဝမရွိဘူးဆိုတာကို က်ေနာ္ အေလးထားေျပာရပါလိမ့္မယ္။

နံမည္ႀကီး အထင္ကရ ျပႆဒါးဆရာက ေရနဲ႔မီးေရာၿပီး၊ လူေတြ မ်က္ေစ့လည္ေစမယ့္၊ သို႔ေသာ္ ႏွစ္ၿခိဳက္သေဘာေခြ႔ ေစမယ့္ ေရစံုမီးစံု တန္ခိုးျပႏိုင္တယ္လို႔ ေတြးမိလိမ့္မယ္။ အမွန္က ေရနဲ႔မီးဆိုတာ တခု ေပ်ာက္ျပယ္မွသာ ေနာက္တခု ျဖစ္ခြင့္ရွိတယ္။ ယွဥ္တြဲျဖစ္လို႔ရတဲ့ အမ်ဳိးအစားေတြ မဟုတ္ပါဘူး။ မာ့က္စ္ဝါဒနဲ႔ ျဖစ္တည္မႈဝါဒဟာ ေရနဲ႔မီး ဥပမာ အတိုင္းပဲ။ တခုျဖစ္ဖို႔ တခုက ပ်က္ေပးမွရတယ္။

မာ့က္စ္ဝါဒနဲ႔ ျဖစ္တည္မႈဝါဒဟာ အေျခခံအရကို ရပ္တည္တဲ့ေနရာ ကြဲတယ္။ ဒီေတာ့ ဒႆနနဲ႔ လူမႈေဗဒအေရးအရာ ေတြကစလို႔ ကြဲလာလိုက္တာ အဆင့္ျမင့္ ကိုယ္က်င့္အဘိဓမၼာနဲ႔ ႏိုင္ငံေရးပိုင္းေတြအထိ ကြဲေနတုန္းပဲ။ ဒီလို အမ်ဳိးအ မယ္မ်ားလွတဲ့ ျပႆနာရပ္ အသီးသီးအေပၚမွာ အေျခခံယူပံုယူနည္း လံုးလံုးမတူတဲ့ ဒႆန ၂ ခုကို ေပးစားဖို႔၊ အတူ ေပါင္းခိုင္းဖို႔ဆိုတာ ဘယ္လိုနည္းနဲ႔မွ မျဖစ္ႏိုင္ဘူး။

သူတို႔ ၂ ခု ကို မေပါင္းအပ္ဘဲ ေပါင္းၾကည့္ပါ။ ေပါင္းစပ္လို႔ရလာတဲ့ အပိုင္းသစ္က ဘာမွ အထူးတလည္ စြမ္းေဆာင္ႏိုင္၊ တတ္ႏိုင္မွာ မဟုတ္ေလဘူး။ ျဖစ္တည္မႈ ေက်ာင္းနဲ႔ မာ့က္စ္ ေက်ာင္း၊ ဒီေက်ာင္း ၂ ခု အလြန္အေရးႀကီးတဲ့ ကိစၥရပ္ ေတြမွာ ေက်ာခိုင္းသေဘာကြဲလြဲမႈေတြေၾကာင့္ ရထားတဲ့ရလဒ္ေတြထက္ ပိုထူးျခား၊ ပိုလုပ္ႏိုင္တာမ်ဳိးလည္း ထပ္ထြက္ လာမွာ မဟုတ္ဘူး။

ဒီေတာ့ ပထမဆံုး သဘာဝတၳသ႐ုပ္မွန္ေလာကနဲ႔ သိပၸံအေၾကာင္း ျခင္းရာေပၚမွာထားတဲ့ ဆန္႔က်င္ဖက္အျမင္ေတြကိုပဲ ျပန္စဥ္းစားၾကမယ္။ ကမၻာႀကီးအေၾကာင္းကို စံုစမ္းေထာက္လွမ္းဖို႔၊ ကမၻာႀကီးကိုသိဖို႔၊ လူသားေတြ ၾကံသမွ် အားထုတ္မႈ အားလံုးမွာ သ႐ုပ္မွန္သဘာဝေလာက၏ ဝိေရာဓိတရားကို နားလည္ေအာင္ၾကံစည္တာထက္ ပိုျမင့္မားတဲ့အားထုတ္မႈ ဆိုတာမရွိိႏိုင္ေသးဘူး။ 

သိပၸံႏွင့္ သ႐ုပ္မွန္တရား ပံုပန္းမက်ျခင္း (Science And The Absurdity Of Reality)

ျဖစ္တည္မႈေက်ာင္းက ေျပာပါတယ္။ စၾကဝဠာႀကီးဟာ ယုတၱိကင္းတယ္လို႔ သူတို႔က ဆိုတယ္။ မာ့က္စ္ေက်ာင္းသားေတြ ကေတာ့ ေလာကႀကီးဟာ နိယာမတရားအရ ျဖစ္ပ်က္ေနတာလို႔ ပိုင္းျဖတ္တယ္။

ျဖစ္တည္မႈေက်ာင္းထြက္ေတြ၏ ၾသကာသေလာက၊ သတၱေလာက ဆိုတာကိုပံုေဖၚမႈဟာ အေျပာင္းအလဲျဖစ္ေစတဲ့ ဓါတ္သေဘာေတြပါတဲ့ လူ႔အေတြ႔အၾကံဳ စက္ဝန္းထဲမွာေပၚကပဲ သူတို႔ အဆိုေတြကိုတင္ေနျခင္း ျဖစ္တယ္။ သူတို႔အ ဆိုအရ ကမၻာႀကီးေပၚမွာ လူဟာ ဘာရည္ရြယ္ခ်က္မွ တိတိက်က်မရွိဘဲ လူျဖစ္လာတယ္။ ေက်နပ္စရာေကာင္းတဲ့ အေၾကာင္းျပခ်က္ မပါဘဲ လူ႔ဘဝကိုရခဲ့တယ္။ ျဖစ္တည္မႈသေဘာကို ယုတၱိ ယုတၱာ သက္ေသျပစရာ အေၾကာင္းမရွိဘူး။ ဒီလိုျဖစ္ေနတာ အစီအစဥ္တက်လည္းမဟုတ္ဘူး။ ေလာကထဲမွာ ျဖစ္ေနတာ၊ ရွိေနတာေတြဟာ၊ လိုအပ္ခ်က္မပါဘဲ သူ႔ဖာသာသူ ျဖစ္ေနတယ္လို႔ ဆိုၾကတယ္။

သူတို႔ဆိုပံုႀကီးက ျဖစ္တည္မႈကို ျဖစ္ေနတဲ့အတိုင္းပဲ၊ လူေတြက အရွိတရားအျဖစ္ခံယူရမယ္လို႔ ခံဓါတ္ ကံဓါတ္နဲ႔ ဆိုနည္း ျဖစ္တယ္။ (အျပဳခံဓါတ္) နဲ႔ သက္သက္နဲ႔ ကသိကေအာင့္ျဖစ္၊ ခံစားေနရသူေတြ၏ ေတြ႔ရွိပံုမ်ဳိး၊ ေအာ္သံမ်ဳိးျဖစ္တယ္။

ၾကည့္ပါဦး။ ျဖစ္တည္မႈႏွင့္ ဘာမွ မဟုတ္ျခင္း (Being and Nothingness 1943) မွာ ဆာဒ့္ေရးခဲ့တာက ဒီလိုပါ။

လူသားအေတြ႔အၾကံဳဆိုတာ ၾသကာသေလာက အဓိပၸါယ္မဲ့တည္ရွိပုံမ်ဳိးနဲ႔ ထပ္တူထပ္မွ် အဓိပၸါယ္မရွိျပန္ဘူးလို႔ သူက ဆိုပါတယ္။

ဆာ့ဒ္ရဲ႕ မူးရစ္ေဝေအာ္ကလီဆန္ျခင္း စာအုပ္ (Nausea) ထဲက ဇာတ္ေကာင္တဦးကလည္း ေအာက္ပါအတိုင္း ေျပာ ျပန္တယ္။

က်ေနာ္တို႔ ေမြးဖြားလာခဲ့တာ ကေမာက္ကမ၊ ဘာအဓိပၸါယ္ မရွိ။ ေသရတာလည္း ကေမာက္ကမ ဘာအဓိပၸါယ္မွ မရွိ။ ဘယ္ကေရာက္လာမွန္းလည္း က်ေနာ္တို႔မသိ။ ဘာေၾကာင့္ ဒီေနရာေရာက္္ေနတယ္ဆိုတာလည္း မသိ။ ဘာအလုပ္လုပ္ ရမယ္ဆိုတာလည္း မသိ၊ ဘယ္ေရာက္ဘယ္ေပါက္မယ္လည္း မသိ။ သတၱဝါတေကာင္ဟာ အေၾကာင္းမရွိဘဲ သတၱဝါ ျဖစ္လာရ၊ ၿပီးေတာ့ သူ႔ အားနည္းခ်က္နဲ႔သူ ဒီသတၱဝါဟာ ဘဝကို ေနျမဲ ေရြ႕ျမဲ အင္နားရွားအတိုင္း ကုတ္ကပ္တြယ္ေန ၾကတယ္ ေသခ်ိန္က်ေတာ့လည္း အခြင့္ၾကံဳတိုက္ဆိုင္လို႔ ေသရျပန္တယ္။

ဆာ့ဒ္ ေျပာဆို ေႂကြးေၾကာ္ေနသလို ကမၻာႀကီးဟာ ဘာအဓိပၸါယ္မွ မရွိတာမွန္ခဲ့လွ်င္၊ ယတၱိေဗဒနဲ႔ ခ်ဥ္းကပ္တဲ့ဒႆန အေတြးအျမင္ ပညာမွန္သမွ်ဟာ ဘယ္လိုလုပ္ၿပီး ကမၻာႀကီးမွာ တိုးေပါက္ႏိုင္ပါေတာ့မလဲ။ ဒါဆို ျဖစ္တည္မႈဆိုတာႀကီး ကို ေျပာေျပာေနတဲ့ဒႆနကေရာ သူေရးတာ သူ႔ဖာသာသူ သူ႔ေျခနဲ႔ဖ်က္၊ ဝိေရာဓိျဖစ္မေနေလဘူးလား။

ဒႆနေဗဒဟာ လွ်ဳိ႕ဝွက္ဆန္းျပားတဲ့ ဘာသာေရးနဲ႔ မူကြဲတယ္။ ဒႆနိကေတြ႔ရွိမႈဆိုတာ အရွိတရား၊ မ်က္ေမွာက္ တရားကို မ်က္ဝါးထင္ထင္ မီးေမာင္းထိုးျပေပးတဲ့ လမ္းျပအလင္း၊ လူေတြကို ကူညီစဥ္းစားအေျဖရွာေပးတဲ့ ကရိယာ။

ဆာဒ့္က ကေမာက္ကမ ေလာကႀကီးဟာ ဘယ္လိုမွ အဓိပၸါယ္မရွိဘူးလို႔ တဖက္မွာ တေျပာတည္းေျပာေနၿပီး၊ ေနာက္ တဖက္မွာေတာ့ ကိုယ္ေထာင္တဲ့ အယူအတြက္ ဒီ ကေမာက္ကမ ေလာကႀကီးထဲမွာပဲ ဒႆနေျခကုပ္ခံတပ္ ရွာေနတာ ဘယ္လိုလုပ္ ျဖစ္ႏိုင္ပါမလဲ။

ဆိုရန္ ခီရာခက္ဂါ့ဒ္ Soren Kierkegaard ကေတာ့ ဒီလို ႀကိဳးစား ေျပာခဲ့တယ္။ စိတၱဇလည္းျဖစ္၊ ဒႆနအေျခခံထားတဲ့ လူ႔အသိဉာဏ္၏ ေတြးသိႏိုင္မႈက လြတ္ထြက္ေနတဲ့ ဘဝ၏အရွိတရား (reality of life) ဆိုတာကိုို စနစ္တက် စဥ္းစားဖို႔ ဆိုတာဟာ လံုးဝ မျဖစ္ႏိုင္ဘူး။ ဒီ့အျပင္ ေတြးေနဖို႔ေတာင္ မသင့္ေတာ္တဲ့အရာလို႔ ဆိုတယ္။

ေနာက္တေယာက္ အဲလ္ဘတ္ကမူး Albert Camus က ေတာ့ ရွင္းရွင္းေျပာတယ္။ ျဖစ္တည္မႈဝါဒီေတြ တစင္ေထာင္ လွ်က္၊ သူတို႔ ယူပံုယူနည္းကို ဒႆနႀကီးတရပ္လို လိုက္္ရွင္းလင္းေနၾကတာေတြအားလံုးကို အျပတ္ျငင္းပယ္ခဲ့တယ္။ ကမူးက …

“ယုတၱိက်ၿပီးသားအရာကို ယုတၱိမက်ပါဘူးလို႔ ႀကိဳးစားပမ္းစားရွင္းခ်က္ ထုတ္ေနၾကတာေတြဟာ ေမွ်ာ္္လင့္ခ်က္မဲ့ေနၿပီ ေဆးမတိုးႏိုင္ေတာ့ဘူး။ ျဖစ္တည္မႈ၏ ကေမာက္ကမ အဓိပၸါယ္မဲ့ျခင္းဆိုတာက ေနစရာကိုေနပစ္လိုက္။ ခံစရာရွိခံပစ္ လိုက္။ ဖီဆန္စရာရွိဖီဆန္လိုက္၊ ဆိုတဲ့သေဘာ။ သို႔ေသာ္ ျဖစ္တည္မႈဆိုတာႀကီးကို ေက်နပ္မႈရသည့္အဆင့္အထိ ရွင္းလင္းခ်က္ထုတ္ေနတဲ့ အလုပ္ျဖစ္ကို မျဖစ္ႏိုင္” လို႔ ေျပာခဲ့တယ္။

မည္သို႔ပင္ဆိုေစ၊ ျဖစ္တည္မႈေက်ာင္းထြက္တို႔ဟာ သူတို႔အယူအဆအတြက္ ဒႆနဆိုင္ရာ ေသေၾကာင္းၾကံစီမႈမ်ဳိး (philosophical suicide) ကိုလည္း မလုပ္္ခ်င္ၾကျပန္ဘူး။ သူတို႔နည္းသူတို႔ဟန္နဲ႔ တဖက္မွာ ပိုၿပီး ဆက္တိုးတိုးလာတာ ေတြပဲ ေတြ႔ေနရတယ္။ သူတို႔အေျပာအရေတာ့ ကေမာက္ကမေလာကကို ရွင္းလင္းဖို႔ဆိုပဲ။ သည္လိုနဲ႔ သူတို႔ဟာ သူတို႔၏ ျဖစ္တည္မႈ အေတြးအေခၚတရပ္ကို အႀကီးအက်ယ္စမ္းတင္လွ်က္ မိုင္ကုန္ ရြက္ဖြင့္ ေရးသားေျပာဆိုမႈေတြ လုပ္ခဲ့ၾကတယ္။ ကမၻာႀကီး ယုတၱိမရွိဘူးလို႔ ေျပာသူေတြကပဲ တဖက္မွာ ယုတၱိမတန္တာေတြလုပ္ေနၾကတယ္။ သူတို႔ ယုတၱိမဲ့မႈက တဖန္ ယုတၱိရွိေနျပန္တယ္။

(သူတို႔အေျပာအရ) အရာခပ္သိမ္းဟာ လူ႔အလို မလိုက္ဘူး၊ ကိုယ့္ကိုဆန္႔က်င္ဖက္ျပဳတယ္၊ ကိုယ့္ကို ေရွ႕ေနာက္မညီ ေစတဲ့ ဝိေရာဓိေတြခ်ည္းျဖစ္ေစတယ္ဆိုလွ်င္၊ ထိုသူတို႔၏ ျဖစ္တည္မႈဝါဒက်မွ ဘာေၾကာင့္ ႁခြင္းခ်က္ျဖစ္ၿပီး အဓိပၸါယ္ေတြ ရွိေနေစခ်င္ရတာလဲ။

သူတို႔က ေျပာျပန္တယ္။ သူတို႔တာဝန္က ဘဝ၏ အဓိပၸါယ္မဲ့မႈကို အဓိပၸါယ္ေပၚလာေအာင္ေဖၚေပးရတာပါလို႔ ဆိုတယ္။ အနိမ့္ဆံုးအေနနဲ႔ နားလည္ရခက္ နက္႐ႈိင္းတဲ့ စၾကဝဠာႀကီးကို က်ေနာ္တို႔ လူ႔စကား လူ႔အလုပ္ေတြကတဆင့္ အဓိပၸါယ္ ရွာေပးေနသူေတြပါလို႔ ေျပာၾကတယ္။

ေလာဂ်စ္ပါတဲ့ သိပၸံနည္းက် ႐ုပ္ဝါဒ Dialectical Materialism

ေလာဂ်စ္ပါတဲ့ သိပၸံနည္းက် ႐ုပ္ဝါဒ ဆိုတာကေတာ့ အေၾကာင္းအရာေတြဟာ အေၾကာင္းအက်ဳိးေတြေၾကာင့္ ျဖစ္ေနရ တယ္၊ ဒီလိုေၾကာင္းက်ဳိးဆက္သြယ္ခ်က္ကတဆင့္ နိယာမဥပေဒသအျဖစ္္ တိုးတက္ျဖစ္ေပၚလာခဲ့တယ္။ ဒီ နိယာမကို ယုတၱိေဗဒႏွင့္ အျပည့္အဝ ရွင္းလင္းျပႏိုင္တဲ့ ေလာဂ်စ္အေျခခံ႐ုပ္ဝါဒ ပါ။

လူ႔သမိုင္းႏွင့္ သဘာဝတရား ေၾကာင္းက်ဳိးဆက္ႏြယ္လွ်က္ ယုတၱိက်ေနမႈဟာ လႈပ္ရွားေျပာင္းလဲေနတဲ့ ႐ုပ္ေလာကႏွင့္ပဲ တိုက္႐ိုက္ၿငိေနတယ္။ လူ႔သမိုင္းဟာ ႐ုပ္ကမၻာထဲမွာပဲ တည္ရွိတယ္။ စၾကဝဠာထဲက ေကာစမို အျဖစ္အပ်က္ေတြ ေၾကာင့္ ေၾကာင္းက်ဳိးဆက္သြယ္မႈေတြ ျဖစ္လာတယ္။ တဖန္ေၾကာင္းက်ဳိး ဆက္စပ္နိယာမကမွ ျဖစ္ေပၚေျပာင္းလဲ လာတဲ့ အရာခပ္သိမ္း၏ အရည္အေသြးကို ပိုင္းျဖတ္ေပးတယ္။ ၾသကာသေလာက က အရင္စျဖစ္ထားတယ္။ သတၱေလာက ေနာက္ပိုင္းမွာ လိုက္ျဖစ္ေပးရတယ္။သတၱေလာကေၾကာင့္ လူမႈေလာက ျဖစ္ရျပန္တယ္။ တဖန္ လူမႈ ေလာကေၾကာင့္ စိတ္ေဝဒနာ ပါဝင္တဲ့၊ အာ႐ုံသိမႈေတြ ျဖစ္လာရတယ္။

လူသား သမိုင္းေၾကာင္းတေလွ်ာက္လံုးမွာ သည္နည္းနဲ႔ပဲ ႐ုပ္ကမၻာႏွင့္ လူမႈပတ္ဝန္းက်င္ဟာ အခ်င္းခ်င္း အျပန္အလွန္ ႐ိုက္ခတ္၊ အက်ဳိးျပဳလာၾကတယ္။သိပၸံ၏ ရည္ရြယ္ခ်က္က ပထမဆံုးအေရးႀကီးတဲ့ ေၾကာင္းက်ဳိး ခ်ိတ္ဆက္မႈေတြကို ရွင္းလင္းစြာ ေဖၚထုတ္ျပမယ္။ ၿပီးရင္ လူ႔အလုပ္ (ကာယကံ ဝစီီကံ မေနာကံ) ႏွင့္ လူျပဳေသာအမႈေတြကို ပဲ့ကိုင္ထိန္း ေက်ာင္းေပးႏိုင္မဲ့ ေလာကနိယာမ ဥပေဒသမ်ားအျဖစ္ေရာက္ေအာင္ သိပၸံက ဝန္ေဆာင္ေပးေနရပါတယ္။

ဆက္ရန္          

ေအးေအးစိုးဝင္း

ဘာသာျပန္
ေဂ်ာ့ခ်္ ႏိုဗက္၏ သမိုင္းကို နားလည္ျခင္း
မာ့က္စ္ဝါဒ ႏွင့္ ျဖစ္တည္မႈဝါဒ ႏႈိင္းယွဥ္ေလ့လာျခင္း (၁၉၇၂)
George Novack’s Understanding History:
Marxism Versus Existentialism

photo from: http://www.independent.co.uk/news/science/african-fossils-hailed-as-the-rosetta-stone-of-humanity-1939866.html